A construção racializada do outro, a partir de Sueli Carneiro

Por Carla Santana

Dirijo-me a ti, Eu hegemônico, falando do lugar do ‘paradigma do Outro’, consciente de que é nele que estou inscrita por ti e que, ‘graças’ a ele, expectativas se criaram em relação a mim. Estou ciente de que mesmo tentando negá-las, elas podem se realizar, já que me encontro condicionada por uma ‘unidade histórica e pedagogicamente anterior’ da qual eu seria uma aplicação. Uma aplicação histórica cuja consciência se renova permanentemente pela memória d’alma da escravidão herdada de minha ancestralidade e, antes dela, das representações negativas que estiveram desde longe associadas ao meu corpo negro. (Carneiro, 2023, p. 8)

O excerto acima está no livro Dispositivo de racialidade: a construção do outro como não ser como fundamento do ser, de Sueli Carneiro. Essa pequena parte do texto vem inserida em uma espécie de carta que dá abertura à obra que se seguirá. Mesmo diante de várias outras partes importantes, essa passagem pareceu ideal para realizar uma breve reflexão sobre quem é o “outro” trazido pela autora e que nos faz parar para pensar sobre as nossas vivências e experiências sociais nas relações raciais inseridas no paradigma capitalista dominante na sociedade brasileira.

Antes de destrinchar o excerto, primeiramente, vale apresentar a autora. Pois quem ela é e sua trajetória de vida já nos dão pistas de como seguirmos nossa reflexão sobre quem é o “outro”, uma vez que a partir dos grupos aos quais os indivíduos fazem parte podemos indicar suas lutas e pautas sociais. Sueli Carneiro é uma filósofa, ativista antirracista e escritora brasileira. Uma mulher negra paulistana, primogênita de uma família de sete irmãos da classe operária. Teve sua consciência sobre o racismo presente na sociedade brasileira aflorada desde cedo pelos seus pais, o que provavelmente embasou as suas lutas antirracistas.

As lutas de Sueli Carneiro ocorreram no âmbito civil, político e acadêmico, consolidadas em sua participação desde a fundação, no ano de 1988, no Geledés/Instituto da Mulher Negra, primeira organização negra e feminista independente de São Paulo que trabalha em várias pautas pertinentes à população negra. Também foi a primeira mulher negra a receber o título de doutora honoris causa pela Universidade de Brasília (UnB). A sua obra fundamental lançada em livro em 2023, Dispositivo de Racialidade: a construção do outro como não-ser como fundamento do ser, se origina de sua tese de doutorado, defendida em 2005 na USP. A ideia para tese partiu de uma aula sobre dispositivos de poder de Michel Foucault no curso de Ciência Política, nos anos 1980. Na tese, a autora configura um fluxograma que pretendia testar se a racialidade tinha todos os elementos para se revelar dispositivo de poder. Esse insight foi resgatado vinte anos depois pela autora.

A partir da sua tese, que anos mais tarde nos ofereceu como livro, Carneiro queria compreender a dinâmica das relações raciais no Brasil por meio do conceito de dispositivo elaborado por Michel Foucault. A autora pretende mostrar que há um dispositivo de racialidade presente na sociedade, que traz a racialidade “como um domínio que produz poderes, saberes e subjetividades pela negação e interdição de poderes, saberes e subjetividades” (Carneiro, 2023, p.12).  Esse dispositivo de racialidade tem no seu cerne uma divisão ontológica entre o ser das pessoas brancas e o ser das pessoas negras. Ou seja, ele é responsável pela afirmação do ser das pessoas brancas por meio da negação do ser das pessoas negras. Essa percepção é instaurada a partir de uma divisão ontológica própria dos dispositivos da racialidade que é instrumentalizado pelo biopoder, outro conceito de Foucault. Combinado com o racismo, o biopoder age de forma que a vida da raça considerada superior seja preservada em detrimento da raça considerada inferior. 

Atualmente, as relações raciais brasileiras são marcadas por eventos históricos provenientes da colonização e, por conseguinte, da escravização; bem como das desigualdades socioeconômicas refletidas nas assimetrias entre brancos, pardos e pretos. Diante desse contexto, é possível retomarmos ao excerto inicial. Nele, a autora se dirige ao “eu, hegemônico” em referência ao branco que elegeu a sua cor como hegemonia de humanidade, intelectualmente superior ao seu oposto negro, cujo cerne foi relegado ao “outro”. Justamente tal paradigma do “outro”, que a autora traz em seguida, coloca o negro como um ser excluído dessa humanidade, que se tornou sinônimo de branquitude, além de ser considerado inferior em seus julgamentos, costumes e valores.

O branco hegemônico relegou ao negro a percepção de ser concebido como intelectualmente incapaz e, por meio do arcabouço das ciências, utilizadas para justificar essa inferioridade, aplicou validações que corroborassem essas ideias. Nesse sentido, Carneiro (2023, p. 9) afirma: “decretando a minha inferioridade natural em relação a outros humanos, constatada pela medição de meu cérebro certificadamente incapaz para a atividade intelectual”.

Essa circunscrição do “outro” criada pelo branco europeu colocou aquilo que a autora apresenta no excerto como sendo o que se pressupõe do negro. Não se espera que ele seja inteligente, que tenha capacidade de decisão, de se autogovernar ou até mesmo produzir grandes obras culturais. Essas ideias foram tão bem articuladas por anos de discursos, castigos e repertórios repetitivos que é um trabalho árduo ir contra essas noções sobre o negro. Tanto que Carneiro (2023) coloca no excerto que “me encontro condicionada por uma “unidade histórica e pedagogicamente anterior” da qual eu seria uma aplicação”. Então, qual seria essa unidade histórica? Não fica muito lugar para conjecturas, pois a autora completa, em seguida, que isso se dá pela escravidão imposta sobre os outros antes dela e mais ainda nas representações negativas que foram se associando ao negro.

O “outro” é lido a partir do ideal branco. É o negro. Esse “outro” teve origem com o início da colonização das Américas. É um ”outro” que se fixa na sua cor de pele para estabelecer uma concepção do ser humano. O outro vem com uma alta carga de desigualdade na sua percepção.

Carneiro segue a sua carta se colocando nesse lugar do “outro”, mas não um “outro” sem voz, sem força ou sem intelecto. E sim como um outro que tem a capacidade de afirmar como ser humano, além de alcançar por meio de suas lutas e produções teóricas a não reprodução de retóricas vazias de verdades sobre si. O “outro”, agora, não vai ser contado a partir de perspectivas alheias, mas de sua própria visão e da sua voz. Então, da mesma forma que o texto se iniciou com uma passagem da Sueli Carneiro, parece pertinente encerrarmos com um excerto da autora – o que é, também, uma maneira de convidar o leitor a conhecer a obra:

De espírito aberto, te convido a esse diálogo, confiante de que é possível conquistar corações e mentes, mesmo entre os que, como tu, rejeitam o som de vozes subalternas, para construir outros cenários e roteiros que representem a emancipação para todos (Carneiro, 2023, p.11).